Pendahuluan

Sebelum kedatangan Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab, Islam sebenarnya telah melalui era reformasi awal sejak dari sekitar kurun ke 6 Hijrah lagi dengan kelahiran seorang tokoh mujaddid Islam yang paling terkenal iaitu Ibnu Taimiyah (1263-1328 M), di mana usahanya kemudian telah disambung dengan gigih oleh anak muridnya yang bernama iaitu Ibnu Qayyim Al-Jauziyah (1292-1350 M). Ilmu yang ditinggalkan oleh kedua-dua ulama besar inilah yang sebenarnya telah mencetuskan kebangkitan ramai para ulama lain, termasuk Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab sendiri yang datang selepas kewafatan kedua-dua ulama besar ini untuk bangun berjuang mengembalikan kebenaran dan memerangi kebatilan serta kezaliman dalam segala aspek kehidupan manusia.

Mereka bertiga inilah merupakan mujadid yang terkenal dalam sejarah dunia Islam yang telah disalah-ertikan dan seterusnya dimusuhi oleh pihak-pihak yang tidak memahami sejarah Islam sebenar, khususnya yang berkaitan dengan gelombang kebangkitan dalam usaha-usaha pemurniaan akidah dari segala bentuk kesyirikan dan kekhurafatan sejak dari dulu hinggalah ke hari ini. Disebabkan ini, maka tidak hairanlah bahawa sesiapa yang tidak mahu menggunakan akalnya yang waras untuk mencari kebenaran, gemar bertaqlid buta dalam mengamalkan amalan-amalan bid’ah dan khurafat dan seterusnya memilih untuk bersekongkol dengan kezaliman serta tidak mencintai keadilan, pasti tidak akan senang dengan pandangan-pandangan yang dibawa dan ditinggalkan oleh ketiga-tiga ulama ini. Akibat dari ini, ramai orang telah mencampakkan diri mereka ke dalam kancah kesyirikan tanpa menyedari hakikat bahawa mereka sedang berada dalam kedudukan yang sudah terkeluar dari landasan agama Islam yang sebenarnya.

Secara ringkasnya, apa yang dibawa dan diajar oleh ketiga-tiga ulama besar ini adalah seruan untuk benar-benar kembali kepada ajaran-ajaran Al-Quran dan Sunnah secara tegas tanpa menokok tambah atau mengurangi apa yang telah diajar oleh baginda Rasulullah (saw). Manakala Wahabi bukanlah satu mazhab. Ia juga bukanlah satu aliran atau fahaman baru yang direka-reka sesuka hati oleh Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab. Ia hanya merupakan nama kepada bapa beliau. Sebenarnya, gelaran Wahabi ini hanyalah merupakan satu gelaran yang sengaja dimomok-momokkan ke atas orang yang memilih untuk kembali kepada penghayatan Islam yang sebenar mengikut Al-Quran dan Sunnah berdasarkan kepada amalan golongan salaf supaya mereka akan dianggap sesat oleh pihak-pihak yang cuba menyekat kebangkitan semula Islam ini.

Kajian ini akan menyingkap siapakah sebenarnya tokoh yang bernama Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab, ajaran yang dianggap sebagai golongan Wahabi dan pengaruh ajaran Ibn Taymiyah terhadap Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab. Selain itu kajian ini juga menerangkan terlebih dahulu situasi dunia Islam ketika Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab muncul dan beberapa salah faham mengenai Wahabi.

Keadaan Dunia Islam Abad Ke 17-18 M

Telah tercatat dalam sejarah awal abad ke 12 Hijrah/17-18 M merupakan masa di mana keruntuhan akhlak dan akidah Islam berada pada tahap yang menghinakan di seluruh negara Islam. Pencemaran atas semangat jiwa Islam telah mencapai tingkat paling parah di beberapa negara Islam. Segala macam kebatilan dan tahyul telah dipraktikkan kaum Hindu turut diikuti oleh orang Islam. Raja Mongol, Akbar yang buta huruf yang disebut sebagai Akbar yang Agung oleh sejarawan non-Islam telah mengambil banyak ritual dan amalan Hindu di negaranya serta memperkenalkan agama baru iaitu Din Ilahi dengan pengikut beberapa orang sahaja. Agama ini tamat setelah pendirinya tersebut meninggal dunia. Dunia Arab, tempat kelahiran Islam jatuh merana ke dalam keadaan yang terabai sejak kejatuhan kerajaan Abbasiyah. Orang Arab berpecah-belah kerana perselisihan dan persaingan antara suku, mengalami kemunduran baik di bidang rohani mahupun di bidang material.1

Lothrop Stoddard, seorang orientalis mencatat dalam bukunya: Ketauhidan yang diajarkan oleh Muhammad (saw) telah diselubungi khurafat. Masjid-masjid ditinggalkan. Mereka menghias diri dengan azimat, penangkal penyakit dan tasbih. Mereka belajar pada fakir dan menziarahi kubur-kubur keramat. Mereka memuja orang itu sebagai manusia suci dan perantara dengan Allah, kerana menganggap Allah begitu jauh bagi manusia untuk pengabdian secara terus. Orang tidak lagi menghiraukan ajaran Al-Quran. Minum arak dan ketagihan candu menjadi perkara biasa. Kegiatan pela-curan merebak. Kota-kota suci Makkah dan Madinah jadi tempat penuh kejahatan, ibadat haji disalahgunakan. Andai kata Nabi Muhammad (saw) hidup kembali dan menyaksikan apa yang terjadi pada Islam, pasti murkalah baginda dan mengutuk umatnya yang murtad dan yang menyembah berhala.2

Di tengah-tengah kemelut akidah dan akhlak inilah lahir Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab yang telah berusaha untuk memulihkan keadaan tetapi usaha-usaha beliau telah disalah tanggap oleh sesetengah pihak, khususnya golongan yang anti kepada Islam ataupun orang Islam sendiri yang telah jauh menyimpang kepada ajaran Islam yang sebenar.

Kemunduran akidah dan akhlak ini tidak berlaku secara mendadak. Kehancuran dalam kalangan umat Islam telah bermula sebelum jatuhnya Kota Baghdad lagi dan kemudiannya menjadi lebih parah selepas kejatuhan kota tersebut ke tangan tentera Tartar (Mongol) pada tahun 656 H/ 1258 M. Bencana yang menimpa itu telah melenyapkan daya pemikiran yang murni dalam kalangan umat Islam. Walaupun ada ulama yang muncul membuat pembaharuan demi pembaharuan seperti Ibn Taymiyah, namun dunia Islam terus malap dan mundur, terbelenggu dengan taqlid serta percakaran politik yang tidak sudah-sudah.

Nama Lengkap Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab

Beliau adalah Muhammad bin ‘Abdul Wahhab bin Sulaiman bin Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Rasyid bin Barid bin Muhammad bin al-Masyarif at-Tamimi al-Hanbali an-Najdi.3 Muhammad bin ‘Abdul Wahhab dilahirkan pada tahun 1115 H (1703 M) di kampung ‘Uyainah (Najd),4 lebih kurang 70 km arah barat laut kota Riyadh, ibu kota Arab Saudi sekarang.

Terdapat perbezaan pendapat mengenai tarikh lahir dan matinya, kebanyakannya menyatakan tarikh beliau lahir pada 1115 H/1703 M dan mati pada 1206 H/1791 M. Ada juga yang memberikan pendapat yang berbeza iaitu wafat pada 1119 H/1789 M5 atau pada 1204 H/1792 M.6

Pendidikan dan Pengalamannya

Muhammad bin ‘Abdul Wahhab menerima pendidikan awal di wilayah kelahirannya sendiri, Najd.7 Ayahnya adalah seorang qadhi di ‘Uyainah semasa zaman ‘Abdullah ibn Muhammad ibn Mu’ammar.8 Sedangkan datuknya, Sulayman ibn Muhammad adalah seorang qadhi (mufti besar) di Najd.9 Oleh kerana itu, kita tidaklah hairan apabila kelak beliau juga menjadi seorang ulama besar seperti datuknya. Sebagaimana lazimnya keluarga ulama, maka Muhammad bin ‘Abdul Wahhab sejak masih kanak-kanak telah dididik dengan pendidikan agama oleh ayahnya sendiri dalam bidang Tafsir, Hadis, Akidah, Fiqh Hanbali (yang ayahnya juga seorang ulama Hanbali).10

Sejak kecil lagi Muhammad bin ‘Abdul Wahhab sudah kelihatan tanda-tanda kecerdasannya. Beliau tidak suka membuang masa dengan sia-sia seperti kebiasaan tingkah laku kebanyakan kanak-kanak lain yang sebaya dengannya. Muhammad bin ‘Abdul Wahhab telah berjaya menghafaz 30 juzuk Al-Qur’an sebelum berusia sepuluh tahun.11 Setelah beliau belajar pada ibu bapanya tentang beberapa bidang pengajian asas yang meliputi bahasa dan agama, beliau diserahkan oleh ibu bapanya kepada para ulama setempat sebelum dikirim oleh ibu bapanya ke luar daerah. Beliau kemudian mengembara ke Hijaz untuk meneruskan pengajiannya, beliau banyak merantau ke alam Islam, seperti empat tahun di Basrah, lima tahun d Baghdad, setahun di Kurdistan dan dua tahun di Hamadzan. Kemudian beliau pergi ke Asfahan untuk belajar falsafah Barat dan Tasawuf sebelum kembali ke negerinya.12

Tentang ketajaman fikirannya, saudaranya Sulaiman ibn ‘Abdul Wahhab pernah menceritakan: “Bahawa ayah mereka, ‘Abdul Wahhab berasa sangat kagum atas kecerdasan Muhammad, padahal dia masih di bawah umur. Beliau berkata: “Sungguh aku telah banyak mengambil manfaat dari ilmu pengetahuan anakku Muhammad, terutama di bidang ilmu Fiqh.” Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab mempunyai daya kecerdasan dan ingatan yang kuat, sehingga apa saja yang dipelajarinya dapat difahaminya dengan cepat sekali, kemudian apa yang telah dihafalnya tidak mudah pula hilang dalam ingatannya. Demikianlah keadaannya, sehingga kawan-kawan sepersekolahannya kagum dan hairan kepadanya.13
Setelah mencapai usia dewasa, Muhammad bin ‘Abdul Wahhab diajak oleh ayahnya untuk bersama-sama pergi ke tanah suci Mekah untuk mengerjakan haji.14 Setelah selesai menunaikan ibadat haji, ayahnya terus kembali ke kampung halamannya. Tetapi Muhammad terus tinggal di Mekah beberapa waktu, kemudian berpindah pula ke Madinah untuk melanjutkan pengajiannya di sana. Di Madinah, beliau berguru pada dua orang ulama besar dan termasyhur di waktu itu. Kedua-dua ulama tersebut sangat berjasa dalam membentuk pemikirannya, iaitu ‘Abdullah bin Ibrahim bin Saif an-Najdi dan Muhammad Hayah al-Sindi.15

Ketika berada di Madinah, beliau melihat ramai umat yang berziarah ke maqam Nabi maupun ke maqam-maqam lainnya untuk memohon syafaat, bahkan meminta sesuatu hajat pada kuburan. Apa yang disaksikannya itu menurut Muhammad adalah sangat bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenarnya. Semua inilah yang semakin mendorong Muhammad untuk lebih mendalami pengajiannya tentang ilmu ketauhidan yang murni, iaitu, aqidah salafiyah.16

Beliau telah mengkaji kitab-kitab Ibn Taymiyah dalam masalah akidah dan feqah,17 serta mengkaji karya murid Ibn Taymiyah iaitu Ibn Qayyim al-Jawziyah.18 Oleh kerana minatnya yang mendalam terhadap Ibn Taymiyah terdapat kitab-kitab Ibn Taymiyah yang disalin tangan oleh beliau sendiri.19

Latar Belakang Ibn Taymiyah

Ibn Taymiyah dilahirkan pada 661 H/1263 M di Harran, Iraq. Bapanya Shahab al-Din Abdul Halim ibn Taymiyah adalah salah seorang ulama di Masjid Umayyah. Datuknya Abul Barkat Majd al-Din Ibn Taymiyah adalah seorang guru mazhab Hanbali.20 Beliau banyak dibimbing oleh ayahnya pada peringkat awal proses pembelajarannya terutama dalam bidang ilmu hadis. Beliau pernah mengajar di Masjid Damsyik selama 37 tahun.21

Semasa Ibn Taymiyah lahir, negeri-negeri Mesir dan Syria diperintah oleh Al-Malik al-Zahir. Semasa Syria diserang oleh Tartar pada 702 H, Ibn Taymiyah telah ikut serta dalam peperangan itu. Setelah tentera Tartar dikalahkan, Ibn Taymiyah kembali mengajar agama Islam seperti biasa. Pada masa itu, sebuah batu besar di tebing Sungai Qulut di Damsyik telah dijadikan sebagai objek pemujaan oleh penduduk-penduduk tempatan, di mana mereka mengunjunginya untuk mencari berkat. Ibn Taymiyah telah mengambil tindakan memecahkan batu tersebut.22 Bermulalah dakwah Ibn Taymiyah untuk menghalang berlakunya khurafat dalam masyarakatnya.

Ibn Taymiyah dalam gerakan dakwahnya telah menulis lebih 200 buah kitab dan makalah. Antara karangannya ialah Al-Jawab al-Salah, Minhaj al-Sunnah, Risalah-i-Hamwiyah, Kilaniyah, Baghdadiyah dan Iqtidha’ al-Sirah al-Mustaqim.23

Muhammad bin ‘Abdul Wahhab Mulai Berdakwah

Muhammad bin ‘Abdul Wahhab memulai dakwahnya di Basrah, tempat beliau bermukim untuk menuntut ilmu ketika itu. Akan tetapi dakwahnya di sana kurang berjaya, kerana menemui banyak rintangan dan halangan dari kalangan para ulama setempat. Antara pendukung dakwahnya di kota Basrah ialah seorang ulama yang bernama Muhammad al-Majmu’i. Akhirnya beliau meninggalkan Basrah dan mengembara ke beberapa negeri Islam untuk memperluaskan ilmu dan pengalamannya. Di samping mempelajari keadaan negeri-negeri Islam yang berjiran, demi kepentingan dakwahnya di masa akan datang, dan setelah menjelajahi beberapa negeri Islam, beliau menemui gurunya ‘Abdullah bin ‘Abd Latif al-Ihsai untuk mendalami beberapa bidang pengajian tertentu yang selama ini belum sempat didalaminya. Kemudian beliau kembali ke kampung asalnya ‘Uyainah, tetapi tidak lama kemudian pada 1140 H beliau menyusul orang tuanya Haryamla, iaitu suatu tempat di daerah ‘Uyainah juga. Kemudian, beliau bersama bapanya itu mengembangkan ilmu dan mengajar serta berdakwah selama lebih kurang 13 tahun lamanya, sehingga bapanya meninggal dunia di sana pada tahun 1153 H.24

Setelah tiga belas tahun menegakkan amar ma’ruf dan nahi mungkar di Haryamla, beliau mengajak pihak berkuasa setempat untuk bertindak tegas terhadap kumpulan penjahat yang selalu melakukan rusuhan, rampasan, rompakan serta pembunuhan. Maka kumpulan tersebut tidak senang kepada Muhammad, lalu mereka mengancam hendak membunuhnya. Muhammad terpaksa meninggalkan Haryamla, berhijrah ke Uyainah tempat bapanya dan beliau sendiri dilahirkan.25

Keadaan Negeri Najd, Hijaz dan Sekitarnya

Keadaan negeri Najd, Hijaz dan sekitarnya semasa awal pergerakan tauhid Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhab amatlah buruknya. Krisis aqidah dan akhlak sudah mencapai titik kemuncak. Pada masa itu Najd dan Hijaz adalah termasuk jajahan Turki ‘Uthmaniyah, di bawah penguasaan Muhammad Ali Pasya yang dilantik oleh Khalifah di Turki (Istanbul) sebagai gabenur jeneral untuk daerah di kawasan Timur Tengah, yang berkedudukan di Mesir. Pemerintahan Empayar Turki pada waktu itu mempunyai daerah kekuasaan yang cukup luas. Kekuasaan dan pengendalian khalifah mahupun sultan-sultannya untuk daerah yang jauh dari pusat, sudah mulai lemah disebabkan oleh kekacauan di dalam negeri dan kelemahan di pihak khalifah dan para sultannya.

Di saat kekacauan itu tampillah Muhammad bin ‘Abdul Wahhab memulakan pergerakan di kampungnya sendiri iaitu Uyainah. Di waktu itu ‘Uyainah diperintah oleh seorang amir (penguasa) bernama Amir ‘Uthman bin Mu’ammar. Amir Uthman menyambut baik idea dan gagasan Muhammad itu dengan sangat gembira, dan beliau berjanji akan menolong perjuangan tersebut sehingga mencapai kejayaan. Selama Muhammad bin ‘Abdul Wahhab melancarkan dakwahnya di Uyainah, dakwah beliau bergema di negeri mereka. Ukhuwah Islamiyah dan persaudaraan Islam telah tumbuh kembali di seluruh pelusuk Uyainah dan sekitarnya. Orang dari jauh pun mula mengalir berhijrah ke Uyainah, kerana mereka menginginkan keamanan dan ketenteraman jiwa di negeri ini.

Muhammad bin ‘Abdul Wahhab pernah meminta izin pada Amir ‘Uthman untuk menghancurkan sebuah bangunan yang dibina di atas maqam Zaid bin al-Khattab yang merupakan saudara kandung Umar bin al-Khattab (ra). Muhammad ibn Abdul Wahhab mengemukakan alasannya kepada Amir, bahawa menurut hadith Rasulullah (saw), membina sesebuah bangunan di atas kubur adalah dilarang, kerana yang demikian itu akan menjurus kepada kemusyrikan. Amir tersebut membenarkan tetapi tetap bimbang dengan masalah yang mungkin timbul akibat tentangan kaum Badwi yang tinggal berdekatan maqam tersebut. Lalu beliau menyediakan 600 orang tentera untuk tujuan tersebut bersama-sama Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab merobohkan maqam yang dikeramatkan itu. Tujuan Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab merobohkan maqam ini adalah jelas kerana banyak amalan khurafat dilakukan akibat memuja maqam tersebut.26

Namun, beberapa kalangan tertentu menilai pergerakan Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab itu sebagai suatu perkara yang negatif dan boleh membahayakan kedudukan mereka. Antara yang beranggapan seperti itu adalah Amir (pihak berkuasa) wilayah al-Ihsa’ (suku Badwi) dengan para pengikut-pengikutnya dari Bani Khalid Sulaiman bin Ari’ar al-Khalidi. Mereka adalah suku Badwi yang terkenal berhati keras, suka merampas, merompak dan membunuh. Pihak berkuasa al-Ihsa’ khuatir kalau pergerakan Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab tidak dipatahkan secepat mungkin, sudah pasti wilayah kekuasaannya nanti akan direbut oleh pergerakan tersebut. Padahal Amir ini sangat takut dijatuhkan hukum Islam seperti yang telah diperlakukan di negeri ‘Uyainah. Dan tentunya yang lebih ditakutinya lagi ialah kehilangan kedudukannya sebagai Amir suku Badwi. Maka Amir Badwi ini menulis sepucuk surat kepada Amir ‘Uyainah yang isinya mengancam pihak berkuasa ‘Uyainah supaya Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab dibunuh atau cukai dan ufti pihak Badwi kepada ‘Uyainah dihentikan. Ancaman ini amat mempengaruhi fikiran Amir ‘Uthman, kerana ufti dari wilayah Badwi sangat besar ertinya baginya. Adapun cukai yang mereka terima adalah terdiri dari emas tulin. Didesak oleh tuntutan tersebut, Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab bersedia mengalah untuk meninggalkan negeri ‘Uyainah.27

Berdakwah di Dar’iyah

Sesampainya Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab di sebuah kampung wilayah Dar’iyah pada 1157 H, yang tidak berapa jauh dari tempat kediaman Amir Muhammad bin Saud (pemerintah negeri Dar’iyah), Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab menemui seorang penduduk di kampung itu, bernama Muhammad bin Sulaim al-‘Arini yang dikenali sebagai seorang yang dikenal soleh oleh masyarakat tempatan. Tujuan kedatangan dan dakwah beliau disambut baik oleh Ibn Saud yang kemudian membantu dakwah beliau.28 Beliau membuka madrasah dengan menggunakan kurikulum yang menjadi teras bagi rencana perjuangan beliau, iaitu bidang pengajian ‘aqaid Al-Quran, tafsir, fiqh, usul fiqh, hadith, mustalah hadith, bahasa Arab serta lain-lain lagi dari ilmu-ilmu yang bermanfaat. Dalam waktu yang singkat saja, Dar’iyah telah menjadi kiblat ilmu dan kota pelajar penuntut Islam. Di samping pendidikan formal (madrasah), diadakan juga dakwah serata, yang bersifat terbuka untuk semua lapisan masyarakat umum.

Kemudian Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab mula menegakkan jihad, menulis surat-surat dakwahnya kepada tokoh-tokoh tertentu untuk bergabung dengan barisan Muwahhidin yang dipimpin oleh beliau sendiri. Hal ini dalam rangka pergerakan pembaharuan tauhid demi membasmi syirik, bid’ah dan khurafat di negeri mereka masing-masing. Kerjasama antara Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab dengan Ibn Saud telah men-dorong untuk membangunkan sebuah negara yang didasarkan atas syariah di kawasan Arab Saudi. Antara usaha-usaha awalnya ialah menghancurkan binaan di maqam wali-wali, tempat-tempat suci Syi’ah dan menolak keuasaan sultan Uthmani (yang pada masa itu dikuasai oleh Muhammad Ali Pasha).29

Berdakwah Melalui Surat-menyurat

Untuk langkah awal pergerakan itu, beliau memulakannya di negeri Najd. Beliau pun mula mengirimkan surat-suratnya kepada ulama-ulama dan penguasa-penguasa di sana.

Maka Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab mengirimkan suratnya kepada ulama-ulama Riyadh dan para umaranya, yang pada ketika itu adalah Dahkan bin Dawwas. Surat-surat itu dikirimkannya juga kepada para ulama Khariq dan penguasa-penguasa, begitu juga ulama-ulama negeri Selatan, seperti al-Qasim, Hail, al-Wasyim, Sudair dan lain-lain lagi. Beliau terus mengirimkan surat-surat dakwahnya itu ke mana-mana, sama ada ia dekat ataupun jauh. Semua surat-surat itu ditujukan kepada para umara dan ulama, dalam hal ini termasuklah ulama negeri al-Ihsa’, daerah Badwi dan Haramain (Mekah – Madinah). Begitu juga kepada ulama-ulama Mesir, Syria, Iraq, Hindia, Yaman dan lain-lain lagi. Di dalam surat-surat itu, beliau menjelaskan tentang bahaya syirik yang mengancam negeri-negeri Islam di seluruh dunia, juga bahaya bid’ah, khurafat dan tahyul.30

Muhammad bin ‘Abdul Wahhab terus menerus melakukan dakwah selama lebih kurang 48 tahun tanpa berhenti, iaitu dari tahun 1158 H hinggalah akhir hayatnya pada tahun 1206 H. Setelah beliau meninggal dunia, perjuangan tersebut diteruskan pula oleh anak-anak dan cucu-cucunya, begitu juga oleh murid-murid dan pendukung-pendukung dakwahnya. Yang paling terdepan di antara mereka adalah anak-anak beliau sendiri, seperti Imam ‘Abdullah bin Muhammad, Husin bin Muhammad, Ibrahim bin Muhammad, ‘Ali bin Muhammad. Dan dari cucu-cucunya antara lain ialah ‘Abdul Rahman bin Hasan, ‘Ali bin Husin, Sulaiman bin ‘Abdullah bin Muhammad dan lain-lain. Dari kalangan murid-murid beliau yang paling menonjol ialah Hamad bin Nasir bin Mu’ammar dan ramai lagi jamaah lainnya dari para ulama Dar’iyah.

Sebelas tahun setelah meninggalnya kedua tokoh mujahid ini, iaitu Muhammad bin ‘Abdul Wahhab dan Amir Ibnu Saud, tampil Imam Saud bin ‘Abdul ‘Aziz untuk meneruskan perjuangan pendahulunya. Imam Saud adalah cucu kepada Amir Muhammad bin Saud, rakan seperjuangan Muhammad bin ‘Abdul Wahhab semasa beliau masih hidup. Imam Saud bin ‘Abdul ‘Aziz menuju tanah Haram Mekah dan Madinah (Haramain). Mula-mula beliau bersama tenteranya berjaya menawan Ta’if. Penaklukan Ta’if tidak begitu banyak mengalami kesukaran kerana sebelumnya Imam Saud bin ‘Abdul ‘Aziz telah mengirimkan Amir ‘Uthman bin ‘Abdul Rahman al-Mudhayifi dengan membawa pasukannya dalam jumlah yang besar untuk mengepung Ta’if. Pasukan ini terdiri dari orang Najd dan daerah sekitarnya. Oleh kerana itu Ibnu ‘Abdul ‘Aziz tidak mengalami banyak kerugian dalam penaklukan negeri Ta’if, sehingga dalam waktu singkat negeri Ta’if menyerah dan jatuh ke tangan Muwahhidin. Di Ta’if, pasukan Muwahhidin membongkar beberapa maqam yang di atasnya didirikan masjid, di antara maqam yang dibongkar adalah maqam Ibnu Abbas r.a. Masyarakat tempatan menjadikan maqam ini sebagai tempat ibadah, dan meminta syafaat serta berkat daripadanya. Dari Ta’if pasukan Imam Saud bergerak menuju Hijaz dan mengepung kota Mekah. Manakala gabenor Mekah mengetahui hal ehwal pengepungan tersebut (waktu itu Mekah di bawah pimpinan Syarif Husin), maka hanya ada dua pilihan baginya, menyerah kepada pasukan Muwahhidin atau melarikan diri ke negeri lain. Ia memilih pilihan kedua, iaitu melarikan diri ke Jeddah. Kemudian, pasukan Saud segera masuk ke kota Mekah untuk kemudian menguasainya tanpa pertentangan. Tepat pada waktu fajar, Muharram 1218 H, kota suci Mekah sudah berada di bawah kekuasaan Muwahhidin sepenuhnya. Seperti biasa, pasukan muwahidin sentiasa mengutamakan sasarannya untuk menghancurkan patung-patung yang dibuat dalam bentuk kubah di perkuburan yang dianggap keramat, yang semuanya itu boleh mengundang kemusyrikan bagi kaum Muslimin. Maka semua lambang-lambang kemusyrikan yang didirikan di atas kuburan yang berbentuk kubah-kubah masjid di seluruh Hijaz, semuanya diratakan, termasuk kubah yang didirikan di atas kubur Saiditina Khadijah r.a, isteri Nabi kita Muhammad SAW. Bersamaan dengan itu mereka melantik sejumlah guru, da’i, mursyid serta hakim untuk ditugaskan di daerah Hijaz. Selang dua tahun setelah penaklukan Mekah, pasukan Muwahhidin bergerak menuju Madinah. Seperti halnya di Mekah, Madinah pun dalam waktu yang singkat saja telah dapat dikuasai sepenuhnya oleh pasukan Muwahhidin di bawah panglima Putera Saud bin Abdul Aziz, peristiwa ini berlaku pada tahun 1220 H.

Kawasan Hijaz berada di bawah kekuasaan Muwahhidin yang dipimpin oleh keluarga Saud sehingga pada tahun 1226 H. Setelah lapan tahun wilayah ini berada di bawah kekuasaan Imam Saud, pemerintah Mesir bersama sekutunya Turki, mengirimkan pasukannya untuk membebaskan tanah Hijaz, terutama Mekah dan Madinah dari tangan Muwahhidin sekali gus hendak mengusir mereka keluar dari daerah tersebut.

Di samping itu, adanya cita-cita dari amir-amir di negeri Arab untuk melepaskan diri dari kekuasaan pemerintah pusat yang berkedudukan di Turki. Ditambah lagi dengan hasutan dari bangsa Barat, iaitu British dan Perancis yang menghasut bangsa Arab dan umat Islam supaya berjuang merebut kemerdekaan dari bangsa Turki. Sultan Mahmud memerintahkan Muhammad Ali Pasha memerangi Wahabi.31

Peperangan antara pihak Muhammad Ali dengan Muwahhidin ini berlangsung selama tujuh tahun, iaitu dari tahun 1226 hingga 1234 H. Serangan yang pertama dimenangi oleh Wahabi tetapi setelah pihak Muhammad Ali Pasha menambah tenteranya kemudian, pihak Wahabi mengalami kekalahan. Namun kegiatan dakwah mereka terus berkembang.32 Semua kekacauan di tanah Hijaz boleh dikatakan berakhir pada tahun 1239 H.

Kematiannya

Muhammad bin ‘Abdul Wahab telah menghabiskan waktunya selama 48 tahun lebih di Dar’iyah. Keseluruhan hidupnya diisi dengan kegiatan menulis, mengajar, berdakwah dan berjihad serta mengabdi sebagai menteri penerangan Kerajaan Saudi di Tanah Arab. Beliau meninggal dunia pada 29 Syawal 1206 H, bersamaan dengan tahun 1792 M, dalam usia 92 tahun dan dikebumikan di Dar’iyah (Najd).

Ajaran-ajaran Asas Wahabi dan Salah Faham Mengenainya

Pengikut-pengikut Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab ini menggelar diri mereka sebagai al-Muwahhidun. Perkataan Wahabi hanya digunakan oleh orang bukan Islam dan musuh-musuh mereka35 yang dinisbahkan daripada nama bapa Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab sendiri. Muhammad Rashid Redha yang dikatakan sebagai pengikut Wahabi dalam majalahnya Al-Manar menegaskan bahawa pengikut-pengikut Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab tidak menggelar diri mereka sebagai Wahabi, mereka adalah pengikut Mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal. Sebab mereka dikatakan memulakan mazhab yang baru dalam Islam kerana Kerajaan Uthmaniyah bimbang dengan perkembangan agama di Semenajung Tanah Arab di bawah keluarga Saud yang mungkin pengaruhnya akan terus berkembang kukuh dan menyerang Kerajaan Uthmaniyah. Oleh itu mereka dianggap sebagai kaum pelampau dengan menuduh mereka berbeza aliran mazhab dan menghalalkan darah orang yang tidak mengikut mazhab mereka.36

Muhammad Abu Zahrah juga menuduh Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab menubuhkan mazhab yang baru yang digelar sebagai Wahabiyah.37
Mengenai persoalan tentang isu Wahabi, tidak nafikan bahawa terdapat banyak sekali maklumat yang boleh didapati dari berbagai-bagai sumber yang tidak putus-putus menyerang Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab secara tidak adil. Antaranya ialah seperti berikut:
1. Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab kelihatan menyeru kepada agama Tawhid tetapi tawhid sesat ciptaannya sendiri, dan bukannya tawhid menurut seruan Al-Quran dan al-Hadith. Sesiapa yang tunduk (kepada tawhidnya) akan terpelihara diri dan hartanya dan sesiapa yang enggan pula dianggap kafir harbi (yang perlu diperangi) sama ada darah dan hartanya.
2. Beliau dibenci dan ditentang oleh ayah dan saudara kandungnya sendiri yang menganggap beliau sudah terkeluar dari landasan Islam yang sebenar.
3. Beliau adalah tali barut Yahudi yang memainkan peranan sebagai agen kerajaan British yang ditanam di kalangan umat Islam untuk menjatuhkan empayar kerajaan Islam yang diperintah oleh Bani Uthmaniyyah pada ketika beliau hidup.
4. Muhammad memerintahkan orang yang cenderung mengikuti dakwahnya supaya memberikan bai‘ah dan orang yang enggan wajib dibunuh dan dibahagi-bahagikan hartanya. Mengikut fakta sejarah kononnya, pengikut-pengikut Wahabi yang datang kemudiannya telah membunuh hampir 5000 orang lelaki dari kalangan Ahli Sunnah wa al-Jamaah, ada yang mengatakan 20 000 orang dan menjadikan beribu-ibu wanita dan kanak-kanak sebagai hamba sahaya.
5. Pengikut-pengikut Wahabi telah meraih kuasa melalui kezaliman dengan menyiksa dan membunuh ramai orang Islam yang menentang mereka. Mereka dikatakan telah berjaya menawan Mekah dengan bantuan kerajaan British dan kemudiannya mengebom makam Rasulullah di Madinah. Hasil daripada usaha-usaha inilah maka kerajaan Arab Saudi telah berjaya ditegakkan.38

Manakala S. M. Zwemer39 telah menyenaraikan beberapa ajaran Wahabi yang menyebabkan gerakan ini berbeza daripada Muslim tradisi iaitu
1. Menolak ijmak ulama, dan hanya menerima tafsiran langsung daripada Al-Quran sahaja.
2. Mereka percaya perkataan ‘duduk’ dan ‘tangan Tuhan’ (dalam ayat Kursi) dengan makna yang literal.40
3. Nabi Muhammad (saw) tidak memberi shafaat pada masa ini tetapi sebaliknya di akhirat kelak.
4. Melarang membuat binaan atau kubah kecil di atas kubur.
5. Hanya menerima empat perayaan sahaja dalam kalendar Islam (tetapi penulis tidak menyenaraikannya.)
6. Mereka melarang menggunakan tasbih dan melarang mengira nama Allah hatta menggunakan buku lali jari.
7. Mereka berpendapat semua jenis sutera, barang kemas, perak dan emas adalah dilarang dipakai atau digunakan oleh Allah dan Rasul-Nya.
8. Semua jenis dadah termasuk tembakau adalah dilarang dan termasuk dosa besar jika mengambilnya.41

Seorang orientalis, Will James Durant, mengatakan golongan Wahabi membuat beberapa fatwa dan tindakan iaitu:
1. Melarang beribadat untuk para wali.
2. Mereka merosakkan maqam para syeikh dan syuhada’.
3. Menegah memakai sutera dan merokok.
4. Menolak tafsiran Al-Quran yang dilakukan oleh individu tertentu.
5. Menegah khurafat.42

Antara ajaran asas yang diutarakan oleh golongan Muwahhidun ini ialah:
1. Ketuhanan Allah Yang Maha Esa iaitu khusus mentauhidkan Allah sahaja, tidak beribadat dengan lainnya atau menyekutukannya kerana inilah perkara asas dalam dakwah para nabi.43 Mereka berpegang kepada ayat Al-Quran:
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyeru ”Sembahlah Allah (sahaja), dan jauhilah Taghut.”
2. Kembali kepada ajaran Islam yang sejati seperti termaktub dalam Al-Quran dan Sunnah.
3. Percaya bahawa Al-Quran bukan ciptaan manusia.
4. Kepercayaan yang mutlak terhadap Al-Quran dan Hadis.
5. Percaya kepada takdir
6. Mendirikan negara Islam berdasarkan hukum Islam secara mutlak.44

Larangan-larangan yang keras dilakukan oleh golongan Muwahhidin ini adalah terdiri daripada beberapa amalan iaitu
1. Bid’ah dan amalan khurafat iaitu seperti mendirikan binaan-binaan atau kubah kecil di maqam-maqam orang-orang tertentu yang dianggap sebagai karamah.45
2. Menolak fahaman akal Muktazilah. Mereka menekankan supaya kandungan Al-Quran dan Sunnah Rasulullah yang sahih mestilah diterima dan diikuti menurut makna ayat yang ringkas. Ini kerana tafsiran manusia kemungkinan terdapat kesilapan.
3. Menentang penyelewengan dalam soal mistik yang terang-terangan bercanggah dengan prinsip akidah dan keesaan Allah. Beliau menentang dengan keras sekali perkara-perkara seperti bid’ah, menyembah keramah dan menyembah kubur-kubur.46

Oleh itu jika diamati, ajaran-ajaran Wahabi yang didakwa sebagai membawa mazhab yang baru bukanlah asing daripada ajaran-ajaran mazhab yang empat. Sesuai dengan keadaan masyarakat pada masa itu, maka tidak hairanlah Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab bersikap tegas untuk mengembalikan semula kemurnian ajaran Islam.

Pengaruh Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab atau Wahabi

Meskipun pada peringkat awalnya dakwah Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab ditentang oleh masyarakat, lambat-laun setelah perjuangannya dapat difahami dengan baik maka ia dapat diterima di banyak kawasan wilayah Islam.

Di India, ajaran Wahabi dibawa masuk oleh Sayid Ahmad Barelvi yang menerima pandangan Wahabi secara sempurna ketika beliau menjalankan ibadah haji pada tahun 1822. Gerakan ini berlaku di India adalah untuk menentang pemerintahan kesultana Mongol, pemerintahan Sikh dan Inggeris.

Pada penghujung abad ke 19, muncul Al-Sanusi di Libya yang mendirikan kerajaan Islam di seluruh Libya sebagai bantahan terhadap kerajaan Uthmaniyah yang dianggap telah menyimpang daripada ajaran Islam yang sebenarnya.

Gerakan al-Mahdi muncul pula di sebelah timur Sudan yang memberontak terhadap pemerintahan Turki-Mesir yang juga dipandang pemerintahan yang sudah jauh menyimpang daripada ajaran Nabi (saw) yang sebenarnya.

Gerakan ini juga muncul di Nusantara terutama diwakili oleh golongan Pidari (Padri) di Sumatera Barat (tanah Minangkabau). Gerakan ini dimulai ketika tiga orang tokoh kembali dari Tanah Suci, Haji Miskin, Haji Sumantik dan Haji Piobang. Mereka berjuang membasmi bahagian adat Minangkabau yang bertentangan dengan hukum Islam. Perkara ini menyebabkan tercetusnya Perang Paderi antara golongan Wahabi dengan kaum adat ini yang disokong oleh Belanda pada 1830an.

Penutup

Sejak daripada awal, kita dapati Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab mempunyai tujuan yang murni dalam dakwahnya. Beliau muncul bagi memperbaiki aqidah dan memperbetulkan tanggapan-tanggapan serta amalan-amalan umat Islam dalam kehidupan mereka seharian. Usaha-usaha ini telah dimulakan di tempat kelahirannya sendiri. Tetapi ia ditentang oleh golongan yang berkepentingan. Akibat daripada tentangan yang dihadapinya beliau terpaksa berpindah untuk meneruskan perjuangannya yang murni. Walau bagaimanapun pengaruh beliau terus dihidupkan oleh sebahagian umat Islam sehingga kini.

Nota Kaki

1 Jamil Ahmad, Hundred Great Muslims, Ferozsons, Karachi, 1971, hlm: 256.
2 Lothrop Stoddard, The New World of Islam, hlm: 25-26.
3 al-Zirikli, Khairuddin, al-Aclam, juz, 6, Jami’ al-Hukuk Mahfuzah Muallif, 1969, hlm:137; al-Jabi, Bassam Abd al-Wahhab, Mu’jam al-A’lam, al-Jaffan wa al-Jabi, Cyprus, 1987, hlm: 746.
4 al-Zirikli, al-A’lam, juz, 6, hlm: 137; al-Jabi, Mu’jam al-A’lam, hlm: 746; B. Lewis et al., The Encyclopaedia of Islam, vol. III, Leiden, E. J. Brill, 1979, hlm: 677; Fahmi Jud’an, Asas al-Taqaddum ‘inda Mufakkiri al-Islam fi al-‘Alam al-‘Arabi al-Hadis, Muassasat al-Arabiyat, Bayrut, hlm: 569.
5 Tetapi tidak memberikan tarikh lahirnya. (Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Madhazib al-Islamiyah, Juz Awal fi Siyasah wa al-‘Aqaid, Dar al-Fikr, Qahirah, 1936, hlm: 235.)
6 Imam Munawwir, Mengenal Pribadi 30 Pendekar dan Pemikir Iskam dari Masa Ke Masa, Pt. Bina Ilmu, Surabaya, 1985, hlm: 440; The Encyclopedia Britannica, vol. 12, 15th Edition, William Benton Publisher, Chicago, 1975, hlm: 451; George Antonius, The Arab Awakening, Capricorn Books, New York, 1965, hlm: 22.
7 Fahmi Jud’an, Asas al-Taqaddum ‘inda Mufakkiri al-Islam fi al-‘Alam al-‘Arabi al-Hadis, hlm: 569.
8 al-Zirikli, al-A’lam, juz, 6,hlm: 137; B. Lewis et al., The Encyclopaedia of Islam, vol. III, hlm: 677.
9 B. Lewis et al., The Encyclopaedia of Islam, vol. III, hlm: 677.
10 Syeikh Ja’far al-Subhani, al-Wahabiyah fi al-Mizan, Dar al-Muntazar, Bayrut, Lubnan, 1988, hlm: 36.
11 Imam Munawwir, Mengenal Pribadi 30 Pendekar dan Pemikir Iskam dari Masa Ke Masa, hlm: 444.
12 Ibrahim Ahmad al-Adwiy, al-Dawlah al-Islamiyah Tarikhatuha wa Hadaratuha, hlm: 171.
13 Drs. Zainal Shihab, Gerakan Islah Muhammad ‘Abd al-Wahhab, terjemahan, Nur Publications, Selangor, 1977, hlm: 6.
14 Syeikh Ja’far al-Subhani, al-Wahabiyah fi al-Mizan, hlm: 37.
15 Drs. Zainal Shihab, Gerakan Islah Muhammad ‘Abd al-Wahhab, hlm: 6; Imam Munawwir, Mengenal Pribadi 30 Pendekar dan Pemikir Iskam dari Masa Ke Masa, hlm: 444.
16 Drs. Zainal Shihab, Gerakan Islah Muhammad ‘Abd al-Wahhab, hlm: 7
17 Wan Salim Hj. Mohd Nor, Sumbangan Ibn Taimiyah Terhadap Kebangkitan Pemikiran Islam, dlm Islamika II, Jurnal Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 1982, hlm: 92.
18 Fahmi Jud’an, Asas al-Taqaddum ‘inda Mufakkiri al-Islam fi al-‘Alam al-‘Arabi al-Hadis, hlm: 569.
19 H. A. Mukti Ali, Alam Pikiran Islam Modern di Timur Tengah, Penerbit Djambatan, Jakarta, 1995, hlm: 47.
20 Abul Hasan Ali Nadwi, Saviours of Islamic Spirit, vol. II, translated, Academic of Islamic Reserach and Publicatons, Lucknow, 1974, hlm: 19.
21 Ensiklopedia Global, Juz. 7, Edisi Milenium 2001, Smartgenie Corporation Sdn Bhd., Kuala Lumpur, 2001, hlm: 269.
22 Wan Salim Hj. Mohd Nor, Sumbangan Ibn Taimiyah Terhadap Kebangkitan Pemikiran Islam, hlm: 79-81.
23 Abul Hasan Ali Nadwi, Saviours of Islamic Spirit, vol. II, hlm: 139-141
24 Syeikh Ja’far al-Subhani, al-Wahabiyah fi al-Mizan, hlm: 37.
25 Ibid., hlm: 10.
26 Drs. Zainal Shihab, Gerakan Islah Muhammad ‘Abd al-Wahhab, hlm: 14-15.
27 Ibid., hlm: 16-17.
28 al-Zirikli, al-A’lam, juz, 6, hlm: 137.
29 Albert Hourani, Islam dalam Pandangan Eropah, terjemahan, Pustaka Pelajar, Yoqyakarta, 1998, hlm: 203.
30 Drs. Zainal Shihab, Gerakan Islah Muhammad ‘Abd al-Wahhab, hlm:25.
31 H. A. Mukti Ali, Alam Pikiran Islam Modern di Timur Tengah, Penerbit Djambatan, Jakarta, 1995, hlm: 55.
32 Ibid., hlm: 55.
33 Fahmi Jud’an, Asas al-Taqaddum ‘inda Mufakkiri al-Islam fi al-‘Alam al-‘Arabi al-Hadis, hlm: 569.
34 Buku ini adalah himpunan surat menyuratnya kepada pemerintah Najd dan kawasan-kawasan di sekitarnya. (al-Zirikli, al-A’lam, juz, 6, hlm: 138)
35 The Encyclopedia Britannica, vol. 12, hlm: 451.
36 Muhammad Rashid Redha, al-Manar, jilid 35, juz. 2, Matbaat al-Manar, Misr, 1349 H, hlm: 285-6.
37 Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Madhazib al-Islamiyah, hlm: 235.
38 http://almawaddah.hypermart.net/rencana/wahabi.html, yang bertajuk Komentar Asal-usul Wahhabi, tanpa pengarang, ia dikatakan diambil daripada kitab Profesor al-Subhani, tetapi aspek yang dirujuk dalam kitab tersebut tidak dinyatakan dengan jelas, dalam nota kakinya hanya seperkara yang dirujuk daripada kitab tersebut iaitu mengenai pendapat Al-Dhahabi, antara ulama abad ke-8H/14M, tokoh sezaman dengan Ibn Taimiyyah mengenai ziarah kubur.
39 S. M. Zwemer atau Samuel Zwemwr adalah seorang paderi Kristian (lihat Maryam Jameelah, hlm: 6)
40 S. M. Zwemer, Islam in Arabia, in The Mohammedan World of To-Day, Chugh Publications- Allahabad, India, 1976, hlm: 105.
41 Ibid., hlm: 106.
42 William James Durant, Kisah al-Hadarah, al-Islah al-Dini, juz. 41, tarjamah, Dar al-Jil, Bayrut, 1988, hlm: 7.
43 Syeikh Ja’far al-Subhani, al-Wahabiyah fi al-Mizan, hlm: 221.
44 Jamil Ahmad, Hundred Great Muslims, terjemahan, Pustaka Firdaus, Jakarta, 1971, hlm: 257.
45 George Antonius, The Arab Awakening, hlm: 22; Syeikh Ja’far al-Subhani, al-Wahabiyah fi al-Mizan, hlm: 53.
46 Maryam Jameelah, Suka Duka Gerakan Islam Dunia Arab, terjemahan, Penerbitan Gedung Ummah, Terengganu, 1984, hlm: 4-5.
47 Mohd Radzi Othman, Gerakan Pembaharuan Islam: Satu Kajian di Negeri Perlis dan Hubungkaitnya di Malaysia, USM, Pulau Pinang, 1996, hlm: 12.

Nota: Kertas kerja ini merupakan kajian ilmiah Maruwiah Ahmat untuk bahan pengajian sarjana, UKM. Tidak diterbitkan.